धैर्य की महत्ता

श्रीमद्भगवद् गीता में धीर, धैर्य और धृति शब्द अनेक बार आये हैं। इससे ही इसकी महत्ता स्वतः प्रमाणित हो जाती है। सोलहवें अध्याय में धृति को दैवीय सम्पदा कहा गया है -

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता।
भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत।। गी.16.3।।

जिस प्रकार आकाश में उठने वाले आड़े-तेढ़े धूम्र-वलयों को वायु का एक झोंका निगल जाता है, उसी प्रकार आधिदैविक, आधिभौतिक एवं आध्यात्मिक इन तीनों प्रकार के तापों की पीड़ा को पचाकर, साथ ही चित्तक्षोभ होने पर भी जिस गुण के कारण एक मनुष्य तटस्थ बना रहता है, उसे धृति कहते हैं। ब्राह्मणत्व की प्राप्ति और एक सात्त्विक कर्त्ता बनने में इस गुण के विशेष महत्त्व को गीता में प्रतिपादित किया गया है। 

मनुस्मृति में धर्म के दस लक्षणों में धृति को अग्रस्थान दिया गया है।

धृतिः क्षमा दमोऽस्तेयः शौचमिन्द्रियनिग्रहः।
धीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणम्।।मनु.6.92।।

आधुनिक एवं प्राचीन कवियों ने धैर्य गुण को अत्यधिक महत्ता प्रदान की है। यहाँ तक कहा गया है कि मनुष्य एवं इतर प्रणियों की सीमारेखा धैर्य के सद्गुण से खिंची है। जिस प्रकार बुद्धि के बिना मानव को मानव नहीं, बल्कि पशु कहा गया है, ठीक उसी प्रकार धीर को मनुष्य और अधीर को पशु समान माना गया है। 

नीचे की ओर बहना जल का सहज धर्म है। ठीक उसी प्रकार अवगुणों की ओर फिसलना मानव का एक स्वाभाविक गुण है। यदि जल को ऊपर की ओर चढ़ाना हो, तो कोई न कोई युक्ति से उसको विपरीत गमन करवाना होता है, ठीक उसी प्रकार शरीर, मन, बुद्धि और चित्त की शक्ति का उपयोग कर मानव जीवन को उन्नत बनाना होता है, और इस कार्य में निरन्तर प्रयासरत रहना ही सात्त्विक धैर्य कहा गया है। अतः धैर्य मानव एवं उसकी मानवीयता का मूलाधार स्थापित होता है। राजसी और तामसी धैर्य भी जीवन को किसी न किसी प्रकार में प्रभावित करते रहते हैं। उससे बचकर रहना ही मानव का कर्तव्य होता है।

प्रभु श्रीराम का वन-गमन। सीता माता का अपहरण। एक अपरिचित प्रदेश में सैनिक जुटाकर प्रबल रावण का नाश करना और सीता माता को सुरक्षित लाना, उनके धैर्य का ही प्रतीक है। समस्त परिवार का बलिदान हो जाने पर भी गुरु गोविन्द सिंह जी शान्तिपूर्वक कार्य करते रहे, यही धैर्य है। धैर्य के कारण ही शिवाजी महाराज मृत्यु के मुख से भी बाहर निकल आये। 

आज हम मानव-जीवन में दुःख और असफलता अधिक देखतें हैं, क्योंकि आज सभी यश और कीर्ति आदि पाना चाहते हैं, किन्तु अति शीघ्रता में बिना किसी परिश्रम के। यही धैर्य की कमी कही गयी है। जितने भी आविष्कार हुए, वे मात्र इसी कारण हुए कि आविष्कारक ने अपना धैर्य नहीं खोया और वह निरन्तर प्रयास करता रहा। यातायात के जाम में फँसने में हम अधीरता का परिचय देते हैं। इस पर एक कहानी बनती है। कथा कुछ इस प्रकार है - एक व्यक्ति अपने स्कूटर से कार्यालय जाना चाहता था। उसे विलम्ब हो रहा था। उसने स्कूटर चलाने का प्रयास किया, तो वह नहीं चला। उसे बस से यात्रा करनी पड़ी और एक घण्टे विलम्ब से कार्यालय पहुँचा। पता चला कि उसके बैठने के स्थान में बिजली की खराबी के कारण आग लग गयी थी और बड़ी मुश्किल से आग पर काबू पाया गया। वह व्यक्ति मंदिर में गया और ईश्वर से बोला कि भगवान् यह क्या हो रहा है, तुम इतने क्रूर कैसे हो सकते हो। पहले मेरा स्कूटर खराब कर दिया, फिर मेरे सीट में आग लगा दी। भगवान् ने कहा कि बेटे, तुम्हारा स्कूटर मैंने ही खराब किया था, क्योंकि आज तुम्हारे साथ दुर्घटना होने वाली थी। तुम्हें देर हो इसलिये कि कार्यालय में ऐसा घटित होने वाला था। हम जिसे अधीरता कह देते हैं, वह ईश्वर की इच्छानुसार होता है। हो सकता है कि यातायात में किसी का फँसना उसके किसी अच्छाई के लिये हो रहा हो। अतः किसी भी परिस्थिति में धैर्य को नहीं खोना चाहिये।

कोई यह भी कह सकता है कि शिशुपाल वध में श्रीकृष्ण ने अपना धैर्य खो दिया था। तब इस कथा को जानना आवश्यक है। अन्यथा भ्रम की स्थिति बनी रहेगी। एक बार सनक, सनन्दन, सनातन एवं सनत्कुमार नामक ऋषि बैकुण्ठ भगवान् विष्णु से मिलने गये। उनके दो द्वारपाल थे - जय और विजय। उन्होंने उन ऋषियों को अन्दर नहीं जाने दिया, तो सनकादि ऋषियों ने उन्हें पाप योनि में फल भुगतने का शाप दिया। ये दोनों ही पहले जन्म में हिरण्यकश्यपु और हिरण्याक्ष, दूसरे जन्म में रावण और कुम्भकर्ण तथा तीसरे जन्म में कंस और शिशुपाल बने। इन्हें भगवान् विष्णु के हाथों परमगति मिलनी थी। अतः शिशुपाल वध में श्रीकृष्ण के अधैर्य का यहाँ कोई अर्थ नहीं होता। हाँ उन्होंने यह अवश्य कहा था कि वे शिशुपाल के सौ अपराध क्षमा करेंगे, और जब उसने एक सौ एकवीं पर अपराध किया, तो श्रीकृष्ण ने उसका वध कर दिया। यह होना ही था। यह विधि का विधान था। 

ठीक उसी प्रकार प्रभु श्रीराम का समुद्र से विनती के समय क्रोध करना अधैर्य नहीं है। इसे सात्त्विक क्रोध कहा जाता है। वे उन पर क्रोध करते हैं, जो दीन-दुखियों पर अत्याचार करते हैं अथवा उनके सहायक बनते हैं। जब समुद्र ने श्रीराम की विनम्रता को उनकी कायरता समझा, तब श्रीराम ने अपना क्रोध दिखाया। यह सात्त्विक क्रोध जब किसी अच्छे कार्य के लिये होता है, तो इसे अधीरता नहीं कहते हैं। यह कर्तव्य पालन है। अंततः इस क्रोध के समक्ष समुद्र को झुकना पड़ा था। इसके बारे में गीता को समझने का प्रयास करना होगा।

धृत्या यया धरयते मनः प्राणेन्द्रिय क्रिया।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी।।

अर्थात् भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि हे अर्जुन जिस अव्यभिचारिणी अर्थात् स्थिर धारणा-शक्ति से मनुष्य ध्यानयोग के द्वारा मन, प्राण एवं इन्द्रियों की क्रियाओं को नियंत्रित करता है, वह धृति सात्त्विकी है। 

यया तु धर्मकामार्थान् धृत्या धारयतेऽर्जुन।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी।।

हे अर्जुन, फलासक्त व्यक्ति जिस धारणा के द्वारा अत्यन्त आसक्तिपूर्ण धर्म, अर्थ और काम को धारण करता है, वह धृति राजसी होती है।

यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च।
न विमुञ्ति दुमेधा धृतिः सा पार्थ तामसी।।

हे पार्थ, जिस धृति द्वारा दुबुर्द्धियुक्त दुष्ट मनुष्य निद्रा, भय चिंता, दुःख तथा उन्मत्तता को धारण किये रहता है, वह धृति तामसी है।

धृति वह धारणा है, जो व्यक्ति को अपने धर्म मार्ग से डिगने नहीं देता है। धैर्य बंद मुट्ठी की तरह है, जिसे मनुष्य अपनी इच्छा के अनुसार खोल और बंद कर सकता है। इसके लिये सबसे बड़ी आवश्यकता आत्म-विश्वास की होती है। आत्म-विश्वास का अर्थ स्वयं की क्षमता की यथार्थ जानकारी। यदि यह जानकारी झूठी है अथवा अर्द्ध-सत्य है, तब मनुष्य अभिमानी, घमण्डी और अहंकारी बन जाता है, उसमें धैर्य की अत्यधिक कमी हो जाती है। ‘‘धियां रमती स धीरः’’ जो अपनी बुद्धि में रमता है, वही धीर है। 

जीवन को और उसके उपादानों को समझना आवश्यक होता है। जैसे-जैसे संसार में नकारात्मक घटनाओं में वृद्धि होती जायेगी, वैसे-वैसे ही हमारे धैर्य, सहनशीलता, दया, करुणा आदि की आवश्यकता भी बढ़ती जायेगी। जीवन के सार को समझना आवश्यक होगा कि जीवन को किस वस्तु की अधिक आवश्यकता है और किसकी नहीं।

प्रतिदिन हम आम जीवन में धैर्य की बातें करते दिखाई देते हैं, किन्तु उसे ग्रहण नहीं करते। व्यक्ति असफल हो जाता है और पिता कहते हैं - ‘‘धीरज रखो अगली बार सफलता मिलेगी।’’ बच्चा लड्डू माँगता है, तो माता कहती है - ‘‘थोड़ा धैर्य रखो। पूरा बन जाने दो, तुम्हें भी मिलेगा।’’ एक स्त्री के बारे में कहा जाता है कि पति की मृत्यु हो गयी, किन्तु उसने अपना धीरज न खोया और अपना एवं अपने बच्चों का लालन-पालन किया। ऐसे अनेक उदाहरण हमारे जीवन में धैर्य का पाठ पढ़ाते जाते हैं, यह तो हम पर निर्भर है कि हम कितना ग्रहण कर पाते हैं। 

इस प्रकार कहा जा सकता है कि मानव के जीवन में धैर्य की अत्यधिक महत्ता है और हमें अपने चित्त पर विजय पाकर धैर्य को अपनाना चाहिये, ताकि अपना जीवन मात्र अपने लिये न होकर समस्त प्राणी संसार के लिये हो। उस परमपिता परमेश्वर के लिये हो।

विश्वजीत ‘सपन’
 

बड़ी ख़ुशी या छोटी-छोटी ख़ुशियाँ

कहते हैं कि मानव-जीवन एक बार ही मिलता है। इस जीवन को सुखमय जीना ही मानव का लक्ष्य होना चाहिये। अतः जीवन में सुख बड़ा महत्त्वपूर्ण होता है। यह जीवन वैसे तो देखने में बड़ा लम्बा प्रतीत होता है, किन्तु अंतिम समय अनुभव होता है कि जीवन कितना छोटा था। इस छोटे-से जीवन को ख़ुशियों के साथ जीने में कठिनाई नहीं होनी चाहिये थी, किन्तु ऐसा नहीं हो पाता है। सभी एक समय ऐसा अनुभव करते हैं कि उनका जीवन सुख से बीत न सका और तब वे अपने भाग्य को कोसते रहते हैं या फिर अपने किये पर पछताते रहते हैं। इसका एक प्रत्यक्ष कारण जो स्पष्ट दिखाई देता है, वह है कि हम एक बड़ी ख़ुशी को प्राप्त करने के प्रयास सभी छोटी-छोटी ख़ुशियों का त्याग कर देते हैं। जब वह बड़ी ख़ुशी भी न मिल पाती है, तो जीवन दुःखों का पहाड़-सा दिखाई पड़ता है।

जीवन को सुखमय जीने का मूलमंत्र होता है कि जीवन को सरलता से जीना चाहिये। सरल जीवन में प्रत्येक स्थल पर अनेक प्रकार की छोटी-छोटी ख़ुशियाँ प्राप्त होती रहती हैं और उन्हें अपना कर अपने जीवन को आगे बढ़ाना चाहिये। बहुधा होता है कि अधिक पाने की चाह में इन छोटी-छोटी ख़ुशियों को हम महत्त्व नहीं देते हैं और जीवन को कठिन बनाते हुए एक या दो बड़ी ख़ुशी की तमन्ना कर बैठते हैं, जिन्हें प्राप्त करने की कोई गारंटी नहीं होती। फिर भी हमारी आशा यही रहती है कि वे प्राप्त हों और तदनुसार हम उपक्रम भी करने लगते हैं। जी-जान लगाकर हम उसे प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। कितनी भी परेशानियाँ उठानी पड़े, हम उठाते जाते हैं। सभी सुख त्याग देते हैं और तब हम समस्त प्रकार के सुखों से हम वंचित रह जाते है। कभी किसी को वह बड़ी ख़ुशी मिल भी जाती है, किन्तु बहुधा देखा गया है कि अधिकांश लोग इससे वंचित रह जाते हैं। 

यह अवश्य है कि जो लोग जीवन के मार्ग में सभी छोटी-बड़ी ख़ुशियों को अपनाकर चलते हैं, उनका जीवन हमेशा ही सुखमय रहता है। उन्हें कभी भी कठिनाइयों के अनुभव नहीं होते हैं। अतः हमें विचार करना होगा कि क्या एक बड़ी का प्रत्याशा में जीवन को कठिन बनायें अथवा हर छोटी-बड़ी ख़ुशी को अपनाकर अपने जीवन को सरल बनाकर स्वयं को हमेशा के लिये ख़ुश रखें? यह मात्र संदेश नहीं है, बल्कि जीवन जीने का एक तरीका भी है।

    जब हम ख़ुशियों की बात करते हैं, तब हमें यह भी सोचना होगा कि यह ख़ुशी क्या है? विचारों को समझना और विचारों को समझकर समझना अलग बातें होती हैं। उसी प्रकार ख़ुशी को समझना भी अलग बात होती है। क्या जिसे हम ख़ुशी मान रहे हैं वह ख़ुशी है? पाकिस्तान या भारत जब मैच जीतता है, तो लोग ख़ुशियाँ मनाते हैं, तो क्या यह वास्तविक ख़ुशी है अथवा पुष्पों को देखकर जो मन में आनंद आता है, वह ख़ुशी है। विचार करना आवश्यक होगा। क्षणिक आवेग को ख़ुशी कहना होगा अथवा स्थायी मन के अह्लाद को।

छोटी-बड़ी ख़ुशियों की बातें करना सरल है, किन्तु उत्तर बड़ा कठिन। सभी कहते हैं कि ख़ुशी का कोई पैमाना नहीं होता। यह अलग-अलग व्यक्ति में अलग-अलग प्रकार से अपना घर बनाती है। कोई व्यक्ति छोटी-छोटी बातों में ख़ुश होता है, जबकि किसी को बड़ी बातों में भी कोई ख़ुशी दृष्टिगत नहीं होती, तो क्या यह व्यक्तिगत है? कुछ हद तब इसका उत्तर हाँ में ही होगा। इस बात से किसी को इंकार न होगा कि ख़ुशी एक भाव है - मन का भाव। मन ही उसका अनुभव करता है और शेष सभी प्रक्रियायें जैसे हाव-भाव, मुस्कान आदि बाह्यतः प्रदर्शित होती हैं। यह अनुभव कुछ करने से, कुछ प्राप्त करने से, कुछ कहने-सुनने आदि से प्राप्त होते रहते हैं। समझना इस बात को है कि क्या प्रत्येक कृत्य में सुख का अंश है? हाँ है, भोजन करते समय भी सुख या दुःख का अनुभव किया जा सकता है। चलते समय भी इसका अनुभव किया जा सकता है। हँसना या रोना तो कार्य है, किन्तु यह कार्य करने की प्रेरणा वे भाव हैं, जो सुख या दुःख अनुभव कराते हैं। प्रत्येक स्थिति में सुख का अनुभव करने वाला ही मानव-जीवन के लक्ष्य को जीता है और उस अंतिम लक्ष्य की ओर अग्रसर होता है। दुःख का कारण अनेक दिखाई देता है, किन्तु वास्तव में एक ही कारण है, सुख का अनुभव न करना। 

जो मानव जीवन की हर छोटी-बड़ी ख़ुशी को अपनाकर चलता है, वही सुखी रहता है। इस बात से किसी को इंकार न होगा। यह जीवन का एक वास्तविक सच है, जिसे अपनाकर हम स्वयं को सुख का भागी बना सकते हैं। प्रत्येक छोटी-छोटी बात पर हम बुरा मान जाते हैं, क्योंकि हमें अपनी छोटी सोच से बचने का उपाय नहीं आता या हम ऐसा करना नहीं चाहते। जीवन सरिता की भाँति है, जो सतत प्रवाहमान है। उसे मार्ग में पड़ी छोटी-छोटी बाधायें रोकती नहीं, टोकती नहीं। हम स्वयं को रोक देते हैं, टोक देते हैं और इस प्रकार दुःख को अपना लेते हैं। मन की गठरी को खोल यदि जीवन को अपनाया जाये, तो मात्र सुख का अनुभव दूर नहीं, किन्तु हमारा प्रयास दुःख को आलिंगन करने का अधिक होता है, क्योंकि हम छलावे में रहना अधिक पसंद करते हैं। बहुधा देखा गया है कि हम सुख पाने का यत्न अत्यधिक करते हैं और अपना जीवन भी उसमें झोंक देते हैं, किन्तु कभी भी सुख का अनुभव करने का यत्न नहीं करते और इसी कारण सुख से दूरी ज्यों की त्यों बनी रहती है।

आत्मा का स्वभाव है आनन्द की प्राप्ति। यही बात समझ नहीं आती। जिसने समझ लिया, वह लक्ष्य भेद लेता है, अन्यथा जीवन भर दुःख को ढोना ही नियति बन जाती है। 

दुःख का अनुभव हम क्यों करते हैं? कल विदेश में किसी के रिश्तेदार का निधन हो गया। उस व्यक्ति का पता नहीं चला। उसे दुःख का अनुभव नहीं हुआ, किन्तु उसके जीवन में वह दुःख आया अवश्य। फिर आज उसे पता चला, तो उसे दुःख हुआ। जीवन यही है, यदि हम किसी घटना आदि को जानकर दुःख करते हैं, तो हमें सोचना होगा कि उस दुःख के ठीक पहले मेरी क्या अवस्था थी? क्या तब मैं ख़ुश था या दुःखी? यदि ख़ुश था तो मैं उसी अवस्था में जा सकता हूँ? यदि प्रयास करें, तो हम अवश्य जा सकते हैं। दुःख मानसिक है, दर्द भी मानसिक है। हम देखते हैं कि पेट में दर्द हो रहा है और तभी कोई बड़ा अच्छा मित्र आ जाता है। हम उनसे बातें करने लगते हैं और दर्द कम हो जाता है। हम कुछ ऐसा काम करने लगते हैं, जो बड़ा प्रिय है और दर्द गायब हो जाता है। अनुभव करने पर दुःख होता है, दर्द होता है। 

जीवन को सरलता से जीना जीवन-लक्ष्य है। जितनी कठिनाइयों को हम अपनायेंगे, उतने ही दुःख हमारे पास आयेंगे। सरल और शुद्ध जीवन से न केवल हम समस्त प्रकार के सुखों के अनुभव कर पायेंगे, बल्कि दूसरों के सुख में भी सम्मिलित हो पायेंगे। यदि आधार ऐसा बने तो जीवन-लक्ष्य असंभव नहीं। जीवन का आधार यदि सरलता में हो, तो जीवन निरन्तर सुखमय होगा। 

सुख कहते किसे हैं? क्या किसी से दो पल बातें कर लेना सुख है? कुछ खा-पी लेना सुख है। मौज-मस्ती कर लेना सुख है? कोई सफलता मिल जाना सुख है? यह बात हम सभी को समझना होगा कि सुख क्या है? जिस दिन हमें सुख की परिभाषा मिल जायेगी, उस दिन से सुख की तलाश भी बंद हो जायेगी। सुख एक सकारात्मक स्थिति है, एक अनुभव है, एक मनोदशा है, एक भावना है। यदि हम मन को सकारात्मक रखना सीख गये, तो सुख का अनुभव निरन्तर होता रहता है। अहंकार या नकारात्क सोच इसमें सबसे बड़ी बाधा होती है।
अहंकार, कुछ बनने की इच्छा, कुछ पाने की इच्छा, दूसरे के सुख को देखना, वर्तमान में न जीना, मोह का होना आदि अनेक ऐसे कारण हैं, जो दुःख को बुलावा देते हैं। इनसे बचने के उपाय के साथ एक सकारात्मक सोच को हावी होने देना ही सुख का कारण बन सकता है। 

हर व्यक्ति की अपनी सोच और समझ होती है। हमें वो ग्रहण करना होता है, जो उचित है। यह भी एक बड़ी सीख है, यदि हम अपने जीवन में उतार लें, तो जीवन सरल हो जायेगा और यदि जीवन सरल हुआ, तो वह सुखमय भी हो जायेगा।

विश्वजीत ‘सपन’

आभासी दुनिया और साहित्य

यह बात सही है कि आभासी दुनिया ने अनेक लोगों को अभिव्यक्ति का एक आसान साधन प्रदान किया है। आज हमें किसी प्रकाशक की आवश्यकता का अनुभव नहीं होता है। हम अपनी मर्जी से कुछ भी प्रकाशित कर सकते हैं। हमें सैकड़ों पाठक मिल जाते हैं, बिना किसी मेहनत के और संतुष्टि भी मिलती है। यह एक क्रान्तिकारी परिवर्तन है और इस युग की एक बड़ी उपलब्धि भी है। इसने सही मायने में स्थानीय भाषाओं के प्रचार-प्रसार में महती भूमिका निभाई है। 

देखना यह होगा कि इसके केवल सकारात्मक पक्ष ही नहीं हैं, बल्कि अनेक नकारात्मक पक्ष भी हैं। जहाँ एक ओर यह हमें अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता देती है, वहीं दूसरी ओर अनाप-शनाप लिखने को भी प्रेरित करती है। एक बात जो यहाँ सबसे महत्त्वपूर्ण है, वह है मौलिकता की। साथ ही दूसरी बात भी बहुत प्रासंगिक है और वह है प्रामाणिकता की। आभासी दुनिया के साहित्य में मौलिकता और प्रामाणिकता का अभाव साहित्य को लाभ देने के बजाय उसे बहुत हानि पहुँचा रहा है, जो विचारणीय है और आने वाले समय में सोचनीय भी। 

इसमें कोई संदेह नहीं है कि आज कुकुरमुत्तों की भाँति बढ़ती साहित्यकारों, कवियों, लेखकों की नयी पौध ने ‘‘अधजल गगरी छलकत जाये’’ की भाँति अधकचरे ज्ञान को बिना प्रामाणिकता के आभासी दुनिया का हिस्सा बनाया है, जिसे लोग सच मानने पर विवश हो रहे हैं। यह साहित्य के लिये और उसके उचित प्रचार-प्रसार के लिये न केवल एक बड़ा ख़तरा है, बल्कि एक बड़ी चुनौती बनकर उभरा है। अनधिकार लेखन, बिना कारण की अभिव्यक्तियाँ और उन पर बेकार की वाहवाहियाँ, स्वयं को बड़ा साहित्यकार कहलवाने की ललक, साहित्यकार बन जाने का दम्भ, प्रकाशकों की भरमार और लुभावने प्रस्ताव आदि न जाने ऐसे अनेक कारण हैं, जो उचित, सामाजिक एवं सांस्कृतिक साहित्य के लिये एक बड़ी समस्या के रूप में उभरकर सामने आ रहे हैं। हमें सोचने पर विवश कर रहे हैं कि ऐसे साहित्य से साहित्य का क्या भविष्य होगा?

सीखने और सिखाने का दौर भी चला है, जो स्वागतेय है। अनेक लोग हैं और मंच हैं, जिन पर यह दौर चल रहा है। अनेक ब्लॉग और वेबसाइट हैं, जहाँ सार्थक चर्चायें भी हो रही हैं। यह हम पर निर्भर करता है कि हम सीखने की ललक रखते हैं अथवा मात्र लिखने में विश्वास रखते हैं कि हमसे अच्छा कोई नहीं लिख सकता। तो इस प्रकार आभासी दुनिया का साहित्य समारात्मक एवं नकारात्मक दोनों प्रभाव डाल रहा है। आवश्यकता है कि हम इसके समारात्मक प्रभाव को अपनी झोली में डालें और नकारात्मक को दूर करने का प्रयास करें। 

यह बहुत ही महत्त्वपूर्ण बात है कि हमें सार-सार का ग्रहण करना है और कचरा फेंकना भी है। इस आभासी दुनिया के लिये यह बहुत ही महत्त्वपूर्ण बिन्दु है, जिसे हम सभी को समझना होगा। बिना परखे किसी भी तथ्य को नहीं स्वीकारना ही उचित है।

यह चिंता भी जायज है कि जब से फेसबुक नामक चिड़िया का जन्म हुआ है, लोग धड़ाधड़ कुछ लिखने को उतारु हैं। बिना सोचे-विचारे कि कुछ तथ्य-कथ्य भी रचना में है अथवा नहीं। वे प्रतिदिन कुछ न कुछ लिखकर डालना चाहते हैं और बिना पढ़े ही वाहवाही देने वालों से प्रसन्न होते हैं। यह चिंताजनक है। सही बात तो यह है कि साहित्य साधना है। यह खेल-खेल में कुछ अभिव्यक्त करने का साधन न कभी था और न कभी रहेगा। साहित्य जब उद्देश्य-विहीन हो जाये, तो वह साहित्य नहीं होता। 

इसमें कोई संदेह नहीं कि आभासी दुनिया एक क्रान्तिकारी क़दम है। इसके सकारात्मक योगदान को देखना होगा और नकारात्मकता को नकारना होगा, उसे सही दिशा में मोड़ना होगा। तभी हम इससे अधिकाधिक लाभान्वित हो सकते हैं।

विश्वजीत 'सपन'

अपेक्षायें कष्टकारक होती हैं

‘‘अपेक्षायें कष्ट देती हैं’’ सुनकर अजीब लगता है, किन्तु यह एक विचारणीय बिन्दु है। इसका यह अर्थ नहीं कि अपेक्षा होना बुरी बात है। अपेक्षा होगी, क्योंकि यह मानवीय अनुभूति है, किन्तु समस्या तब प्रारंभ होती है, जब वह पूरी नहीं होती। यह एक सामान्य बात है कि कोई भी मानव घर-परिवार, रिश्ते-नातेदार, मित्र आदि, सबसे कोई न कोई अपेक्षा रखता ही है। यह अनहोनी नहीं है, बल्कि स्वाभाविक है। इसके बाद भी अंततः ये कष्ट देती हैं। यह विचार करना आवश्यक जान पड़ता है। 

जीवन निरन्तर गतिमान है और इस गतिशीलता के दौरान एक मानव अनगिनत पड़ावों से गुज़रता है। प्रत्येक पड़ाव पर मानव की कुछ न कुछ अपेक्षा अवश्य होती है, किन्तु उसकी पूर्ति न हो, तो मन को ठेस पहुँचती है। एक समय आता है, जब मानव सहसा महसूस करता है कि उसे इन अपेक्षाओं से मुक्ति पा लेनी चाहिये। यदि उसने ऐसा कर लिया, तो ठीक, किन्तु नहीं कर पाया तो उसका मन व्यथित होता है और वह नकारात्मक सोच की ओर आकर्षित हो उठता है। वह जीवन को सुखमय नहीं देख पाता है और उसका जीवन अंधकारमय हो जाता है। उसकी नकारात्मक सोच ऋणात्मक ऊर्जा को जन्म देती है, जो उसके मन एवं शरीर को हानि पहुँचाने की क्षमता रखती है। यह एक अनुचित अवस्था है। यदि उसके मन की सोच बहुत बलवती ढंग से कह पाती है कि इससे मुक्ति ही जीवन को सुखमय बना सकती है, तो वह जीवन को सकारात्मक देखने लगता है। 

मन चंचल है और मानवीय संवेदनाओं से भरपूर है। संवेदना जहाँ मानव-मन को मानवीयता की ओर ले जाती है, वहीं निर्बल भी बनाती है। संवेदनशील मन अपेक्षाओं की अपूर्त अवस्था में पीड़ित होता है और कष्ट का भागी बनता है। इनसे मुक्ति पाने का यह कार्य कठिन अवश्य है, किन्तु असंभव नहीं और यही मानव हेतु निर्वाण-मार्ग प्रशस्त करता है। जीवन से अधिकाधिक अपेक्षायें ही बंधन का कारण हैं और बंधन निर्वाण-मार्ग में बाधक है। अतः जीवन के वास्तविक उद्देश्य की पूर्ति के लिये एवं सदा सकारात्मक सोच के साथ होने के लिये मानव-मन को अपेक्षाओं से मुक्ति पाना ही श्रेयस्कर प्रतीत होता है। 

स्वस्थ, सकारात्मक सोच की ओर बढ़ना ही मानव-उद्देश्य हो, तो उत्तम। इस हेतु प्रतिदिन कार्य करते रहने से इस साधना में सहायता मिलती है। साधक अपने लक्ष्य की प्राप्ति समय के साथ करने में सफल होता है।
 
*** विश्वजीत ‘सपन’

आगे बढ़ना महत्त्वपूर्ण है

कंफ्यूसियस ने कहा था - ‘‘आप चाहे कितना भी धीमा चलें, इससे कोई अंतर नहीं पड़ता, जब तक कि आप रुक नहीं जाते।’’ एक बहुत ही महत्त्वपूर्ण उक्ति है। जीवन के लिये यही चलना या आगे बढ़ना महत्त्वपूर्ण होता है। रुकना जीवन का अंत है और प्रगति से मुँह मोड़ना है।

मानव-जीवन ईश्वर का उपहार है। इस उपहार की अनेक शर्तें हैं। उन्हें समझना और समझकर तदनुसार कार्य करना मानव का उत्तरदायित्व है। यह जीवन सरल हो, सुखमय हो - कामना यही रहती है, किन्तु कैसे? इसका भान कम मनुष्यों को ही होता है। ईश्वर का संदेश यही है कि मनुष्य को निरन्तर आगे बढ़ने का प्रयास करता रहना चाहिए। इसी में जीवन का आनंद है और जीवन का लक्ष्य निहित है। 

जब भी हम कोई कार्य करना चाहते हैं, तो हमें उसकी ओर चलना होता है। अवस्थायें अवश्य अनेक प्रकार की हो सकती हैं, किन्तु चलने का उपक्रम करना ही होता है। जब लक्ष्य निर्धारित हो जाये, तब सबसे पहली शर्त है आदर्शता की। लक्ष्य हमेशा आदर्श होना चाहिए। उसके बाद हम उस लक्ष्य की कल्पना करते हैं और मन में एक स्वरूप बना लेते हैं। उसके बाद उस लक्ष्य को अपने व्यवहार में लाते हैं और तभी हमें सफलता प्राप्त होती है। तो जीवन में चलना आवश्यक है और उसमें क्रम से चलना भी बहुत महत्त्वपूर्ण है। 

दार्शनिक दृष्टि से देखें, तो ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास के रूप में जीवन को गति मिलती रहती है। यही सत्य है। जीवन चलायमान है, निरन्तर गतिमान है।

शास्त्रों में रुकने को मृत्यु के समान माना गया है। फिर मृत्यु जीवन का रुकना ही है। तब रुकने की बात को समझना होगा। यह अति के रूप में मृत्यु अवश्य है, किन्तु इसका आशय जीवन को दुःखमय बनाने का भी है। यदि हम निरन्तर चलते रहें, चाहे हमारे क़दम धीमे ही क्यों न हो, लक्ष्य तक पहुँचना तय है। कछुआ धीमे से चलकर लक्ष्य प्राप्त कर लेता है। मानव-जीवन में इसका उदाहरण महत्त्वपूर्ण और प्रेरणादायक है। चलना आवश्यक है। किसी कार्य की सफलता के लिये, किसी भी लक्ष्य की प्राप्ति के लिये, किसी भी सपने को सच करने के लिये, किसी उम्मीद को पूरा करने के लिये, अपने जीवन को सुखमय बनाने के लिये हमें चलना आवश्यक है।

समस्त प्रकृति को देखें, तो प्रत्येक स्थल पर बढ़ने का ही संकेत दिखाई देता है। पशु-पक्षी अथवा वनस्पति सभी में बढ़ने की प्रवृत्ति ही दिखाई देती है। प्रकृति हमारी माता के समान है और उनके संकेत को समझकर उन्हें जीवन में अपनाकर चलने से ही मानव-जीवन सफल हो सकता है।

जीवन एक निरन्तर गतिमान प्रक्रिया है। बीजारोपण से शिशु का उत्पन्न होना, उसका वृद्धि करना और अंत में पंचतत्त्व में विलीन हो जाना। समस्त प्रक्रिया एक चलने की ही प्रक्रिया है। उसी प्रकार बीजारोपण के बाद पौधे का जन्म लेना, उसका बढ़ना, फल आदि प्रदान करना और फिर मुरझाकर नष्ट हो जाना। सभी आगे बढ़ने की ही प्रक्रिया है। जीवन का यही सत्य है, जिसे प्रत्येक मनुष्य को समझना होगा और तदनुसार अपने स्वयं के आगे बढ़ने को निरन्तर गतिमान रखना होगा।

देखने का दृष्टिकोण होना चाहिए। यह चलने की प्रक्रिया एक सामान्य चलने की प्रक्रिया नहीं है, जिसे अधिकतर मनुष्य समझने का प्रयास करते हैं। यह जीवन का नियम है। प्रकृति का नियम है। यह किसी वस्तु को मात्र पाने की प्रक्रिया के समान नहीं है। यह वह निरन्तरता है, जिसे ईश्वर ने जगत् के चलायमान रहने के लिये बनाई है। बहुधा हम इसे सामान्य चलने का अर्थ लेकर प्रश्न कर बैठते हैं, जो वास्तविकता को न समझने के कारण होता है। हाँ, इतना अवश्य सत्य है कि यदि यही नियम हम सामान्य चलने में अपनाते हैं, तो हमें सफलता अवश्य मिलती है। 
 
विश्वजीत सपन

दो नावों पर पैर रखना।

‘‘दो नावों पर पैर रखना’’ यह मुहावरा आज के जीवन के लिये बहुत ही सटीक है। आज प्रतियोगिता का युग है, अर्थ का युग है, आपा-धापी का युग है, अतः कुछ पाने के लिये अत्यधिक प्रयास की आवश्यकता होती है। तब सफलता पाने के लिये कई बार मानव दो नावों पर पैर रखने के लिये विवश होता है। इसी कारण से यह मुहावरा आज के युग में अधिक सार्थक कथन के रूप में देखा जा सकता है।

चाहे यह कथन एक युग-सत्य हो, किन्तु इस कथन को समझना और इसके गुण-दोष की विवेचना अवश्य होनी चाहिए, ताकि एक आम मानव इसे अपने लाभ के लिये प्रयोग कर सके। यह कथन बहुत पुराना है और इसका अर्थ यही लगाया जाता है कि यदि कोई मानव दो नावों पर पैर रखता है, तो उसका गिरना अवश्यंभावी है। अर्थात् यदि हम दो कार्यों को एक साथ करने का प्रयास करते हैं, तो हमें किसी एक में भी सफलता नहीं मिलती है। तात्पर्य यह कि माया मिली न राम। 

अकसर देखा जाता है कि हम सफलता प्राप्त करने की होड़ में अनेक कार्यों को एक साथ अंजाम देने का प्रयास करते हैं। हमारा लक्ष्य होता है कि एक नहीं तो दूसरे में सफलता मिलेगी, या तीसरे में या चौथे में। तब असल में होता क्या है कि हमारी दृष्टि भटक जाती है और हम एक लक्ष्य न बना कर अनेक लक्ष्य बना बैठते हैं। एक लक्ष्य को आसानी से भेदा जा सकता है यदि हमारा निश्चय दृढ़ हो, किन्तु अनेक लक्ष्यों को भेदना कठिन ही नहीं, अपितु दुष्कर भी होता है। तब अनेक तो छूटा होता ही है, वह एक भी छूट जाता है। 

एक प्रसिद्ध श्लोक है -

यो ध्रुवाणि परित्यज्य अध्रुवाणि निशेवते।
ध्रुवाणि तस्य नश्यन्ति अध्रुवं नष्टमेवहि।।

अर्थात् जो निश्चत को छोड़कर अनिश्चित की ओर बढ़ता है, उसको अनिश्चित तो नहीं मिल पाता और निश्चित भी छूट जाता है।

अतः दो नावों पर पैर रखना कभी भी और किसी भी युग में उचित नहीं कहा जायेगा। हमें चाहिए कि आज के इस युग में एक लक्ष्य निर्धारित करें, अर्जुन की तरह और हमेशा हमें चिड़िया की आँख ही दिखाई देनी चाहिए। यही सफलता का मूलमंत्र है।

वैसे भी आज का युग विशेषज्ञता का है। ‘‘जैक ऑफ ऑल एण्ड मास्टर ऑफ नन’’ आज के युग में बेमानी है, तब दो नावों पर पैर रखना एक कठिन विकल्प ही माना जायेगा। आज आपको किसी एक स्किल में विशेषज्ञ होना होगा, तब दो नावों पर पैर रखने की बात होनी ही नहीं चाहिए। 

विश्वजीत ‘सपन’

ईर्ष्या

ईर्ष्या मनुष्य का सबसे बड़ा अधर्मी शत्रु होता है। भारतीय शास्त्रों ने इससे परहेज रखने की सलाह दी है, जो सर्वाधिक उचित मार्ग प्रतीत होता है। यह एक मानसिक रोग है, जो न केवल दूसरों के लिये वरन् स्वयं के लिये भी घातक होता है। 

यह एक प्रकार का भाव है, जो तब उपजता है, जब आप देखते हैं कि आप वह कार्य स्वयं न कर पायें और कोई दूसरा उसे सम्पन्न कर दे। यदि आपमें कोई अपूर्णता है अथवा आपको प्रतीत हो कि उसे वह अधिक मिला जबकि आपको मिलना चाहिये था, तब भी यह भाव उपज जाता है। एक बात अवश्य है कि ईर्ष्या में प्रमुख रूप से अपूर्णता का भाव रहता है। वह किसी भी प्रकार की अपूर्णता हो सकती है - मानसिक, शारीरिक अथवा भौतिक। 

यह इतना घातक रोग है कि मनुष्य को बीमार बना देता है और जब वह चिकित्सक के पास जाकर दवा लेता है, तो भी कुछ असर नहीं होता, क्योंकि ईर्ष्या की कोई दवा है ही नहीं। यह तो मन में उठ रहे भाव होते हैं, जिन पर केवल वह मनुष्य ही नियंत्रण प्राप्त कर सकता है। 

ईर्ष्या का भाव किसी के भी मन में उठ सकता है। तब चाहे वह कितना ही सम्पन्न क्यों न हो, कितने ही गुणों का मालिक क्यों न हो, चाहे वह कितना भी सुखी क्यों न हो, चाहे वह कितना भी कामयाब क्यों न हो। आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने इसकी परिभाषा बड़े ही सरल शब्दों में दी है कि जैसे दूसरे के दुःख को देखकर दुःख होता है, वैसे ही दूसरे के सुख को देखकर भी दुःख होता है, जिसे ईर्ष्या कहते हैं। एक उदाहरण देते हुए वे कहते हैं कि जब दो बालक खेल रहे होते हैं और दोनों ही एक खिलौने से खेलने का हठ करते हैं, तब एक बालक उस खिलौने को तोड़ देता है। संभव है कि उसके मन में ऐसा भाव रहा हो कि यदि वह न खेल सका तो दूसरा भी न खेल सके। यही भाव ईर्ष्या की प्रथम स्थिति कही जा सकती है।

ईर्ष्या कई प्रकार के भावों का मिश्रण है। यह अजीब पहेली भी है। जैसे यह समाज और आस-पास ही अधिक व्याप्त होता है। मान लीजिये कि एक लेखक है, जो फेसबुक पर लिखता है। यदि उसे पता चले कि ब्रिटेन में किसी लेखक को बहुत बड़ा पुरस्कार मिला है, तो उसे ईर्ष्या नहीं होती। जब उसे पता चलता है कि भारत में किसी को पुरस्कार मिला तो उसे थोड़ी जलन होती है, लेकिन यदि उसे पता चले कि फेसबुक पर किसी अन्य को पुरस्कार मिला तो वह ईर्ष्या से जलने लगता है। यह एक प्रकार का मनोविकार ही है। अन्य की उपलब्धि से भी यह उत्पन्न होती है।

ईर्ष्या का मुख्य कार्य जलाना होता है, किन्तु आश्चर्यजनक रूप से यह उसी को जलाती है, जिनके मन में ये भाव उठते हैं अथवा रहते हैं। यह एक ऐसा प्रभाव छोड़ती कि मनुष्य की बुद्धि मंद हो जाती है और वह मात्र एक दिशा में अपनी सोच को एकाग्रचित्त कर लेता है और इसी कारण वह दूसरे के गुणों को देख ही नहीं पाता है, बल्कि खोज-खोज कर दूसरों के अवगुणों को निकालने के प्रयास में व्यर्थ श्रम करता हुआ दुःखी बना रहता है। मनुष्य को ईर्ष्या से अवश्य बचना चाहिये। इसका एकमात्र उपाय है, सभी से प्रेमभाव रखना और सभी के गुणों को देखना। स्वयं पर नियंत्रण रखना कि जो उसके पास नहीं है अथवा जो उसे नहीं मिला वह उसके लिये था ही नहीं, क्योंकि स्रष्टा ने उसे उतने का ही हिस्सेदार माना था। 

विश्वजीत 'सपन'

हमारे जीवन में त्योहारों का महत्त्व

    ‘त्योहार’ का शाब्दिक अर्थ है, वह दिन जब कोई धार्मिक अथवा जातीय उत्सव मनाया जाये। इसके लिये ‘पर्व’ शब्द का भी प्रयोग होता है। पर्व शब्द का सम्बन्ध शुभ मुहुर्तों, लग्नों अथवा क्षणों के योग से है। एकादशी, चतुर्दशी, चन्द्रग्रहण, सूर्यग्रहण आदि पर्व कहे गये हैं। ऐसे अवसरों पर नदी स्नान, उपवास, पूजा आदि किये जाते हैं। उत्सव शब्द का अर्थ है ‘‘आनंद का अतिरेक’’। इस समय सामूहिक आनंद का अतिरेक देखा जाता है। अब तीज शब्द भी त्योहार का द्योतक बन गया है।
 
आदिकाल से ही भारतवर्ष में त्योहारों का महत्त्व रहा है। नाना प्रकार के त्योहारों से समाज की धार्मिक मान्यताओं का भी पता चलता है। ये त्योहार यूँ ही नहीं मनाये जाते, बल्कि इनके पीछे भी पौराणिक कथाओं की महत्ता रही है। एक समय था, जब ये जीवन का एक हिस्सा होते थे और मनोरंजन के साधन भी, किन्तु आज स्थिति भिन्न प्रतीत होती है, क्योंकि ढकोसलों, बाह्याडम्बरों ने इन्हें प्रभावित किया है। मानव-जाति की मानसिकता में भी परिवर्तन आये हैं और आस्था भी अर्थ-प्रधान होती दिखाई देती है। इसके बाद भी आज भी त्योहारों के हमारे जीवन में महत्त्व को नकारा नहीं जा सकता।

भारतवर्ष को त्योहारों का देश कहा जाता है। इसके पीछे दार्शनिक कारण छुपा हुआ है। असल में मानव दुःख अधिक पालता है और सुख के क्षणों को शीघ्र ही भूल जाता है। जब त्योहार आते हैं, तो मानव के जीवन में सुख के क्षण आते हैं। वह इस समय सारे दुःखों को भुलाकर आनंद की ओर उन्मुख होता है, जिस कारण उसके जीवन में सुख और प्रसन्नता का वातावरण आता है। अतः इस वातावरण को उनके जीवन में बारम्बार लाने के लिये ही अनेक त्योहारों की अवधारणा विकसित की गयी है। सभी त्योहार मानव-जीवन से सम्बधित हैं और हमारे जीवन में इनका सांस्कृतिक, सामाजिक एवं आध्यात्मिक महत्त्व रहा है।

इन त्योहारों को हम निम्न वर्गों में विभक्त कर सकते हैं।

1) धार्मिक त्योहार - शिवरात्रि, जन्माष्टमी, दीपावली, दशहरा, ईद, बकरीद आदि

2) सांस्कृतिक त्योहार - बसंत पंचमी, रक्षाबंधन, होली, भाईदूज आदि

3) राष्ट्रीय त्योहार - स्वतंत्रता दिवस, गणतंत्र दिवस, गाँधी जयन्ती, एकता दिवस आदि

4) यादगार त्योहार - गाँधी पुण्यतिथि, राणा प्रताप जयन्ती, नेहरू जयन्ती, वाल्मीकि जयन्ती आदि।

जहाँ एक ओर विजयादशमी का दिन आपने काम-क्रोध आदि आसुरी प्रवृत्तियों पर विजय पाने का दिन माना जाता है, वहीं दीवाली खुशियों का त्योहार है। भारतीय जीवन में नये संवत्सर का प्रारंभ चैत्र महीने से होता है और इसी दिन होली का त्योहार मनाया जाता है। सामाजिक दृष्टि से होली का अर्थ बीत गई बात से है और इसलिए इस आनंद का अनुभव किया जाता है, नयी शुरुआत के साथ। जन्माष्टमी और रामनवमी जैसे त्योहार श्रीकृष्ण और श्रीराम से जुड़े हैं। वहीं बसंत पंचमी में प्रकृति ऋतु को पावन कर सँवारती है। अनेक प्रकार के ये त्योहार हमारे जीवन में अलग-अलग महत्त्व रखते हैं। 

ये सभी त्योहार हमारे जीवन का अंग हैं। ये न केवल हमें प्रेरित करते हैं, बल्कि हमें हमारे कर्तव्यों की याद भी दिलाते हैं। हमें विभिन्न प्रकार की शिक्षा देते हैं। साथ ही हमें सुख प्रदान करते हैं। असल में ये हमारी परम्परायें हैं, जो हमारे सामाजिक, सांस्कृतिक एवं धार्मिक जीवन को एक दिशा प्रदान करते हैं। इनका एक बहुत बड़ा संदेश भाईचारा ही है। इनका संदेश ख़ुश होने से है, ख़ुशियाँ बाँटने से है, मिलकर ख़ुशी मनाने से है।

विश्वजीत ‘सपन’

कविता क्या है?

कविता क्या है? यह प्रश्न आज के इस युग में बहुत प्रासंगिक हो गया है। सोशल मीडिया की बढ़ती लोकप्रियता के इस युग में आज कवियों की भीड़ यकायक ही बढ़ गयी है। ऐसे में यह आवश्यक है कविता की मौलिकता बनी रहे। वह काव्य ही हो, कुछ अन्य नहीं। बहुत समय पहले सन् 1909 में प्रेमचन्द युगीन आचार्य रामचन्द्र शुक्ल जी ने सरस्वती पत्रिका में एक निबंध लिखा था और वह आज तक का सर्वाधिक उपयुक्त निबंध माना जाता है। यह प्रयास कुछ वैसा ही है, किन्तु यह मात्र निबंध नहीं, बल्कि कविता की समस्त रूप-रेखा को जानने एवं समझने का प्रयास है ताकि कविवर्ग सहित पाठक भी एक समुचित विचार-बुद्धि से कविता अथवा काव्य का समुचित आकलन कर सके। 

सच तो यह है कि यह प्रश्न जितना आसान दिखता है, उतना है नहीं। काव्यशास्त्र का अनुसरण करना भी आसान नहीं है क्योंकि वह एक बहुत ही वृहद् विषय की ओर जाना होगा। आज जब काव्य के क्षेत्र में अनेकानेक प्रयोग किये जा रहे हैं, तो कविता को भली-भाँति जानना आवश्यक हो जाता है। इस विषय पर एक समग्र दृष्टि डालने एवं पाठकों को समझ आये, ऐसी युक्ति से सरल शब्दों में कविता के आवश्यक अंगों आदि का वर्णन किया जा रहा है, ताकि एक आम सहृदय पाठक से लेकर काव्य सृजन में तल्लीन कविगण भी लाभान्वित हो सकें। 

अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का अर्थ क्या यह है कि हम कुछ भी कह लें और उसे कविता का नाम दे दें? अतः सर्वप्रथम हम कविता की कुछ जग प्रसिद्ध परिभाषाओं पर एक दृष्टि डालते हैं और समझने का प्रयत्न करते हैं कि कविता अथवा काव्य है क्या?

संस्कृत विद्वान भरत मुनि के अनुसार सुन्दर कोमल पद, गूढ़ शब्दों से रहित सरल एवं युक्तियुक्त रस ही काव्य है। 

आचार्य दण्डी ने कहा कि चमत्कारपूर्ण अर्थ से युक्त सरस एवं मनोहर पदावली ही काव्य है। 

आचार्य भामह कहते हैं - "शब्दार्थौ सहितो काव्यम्" अर्थात् शब्द एवं उसके उचित अर्थ का मेल ही कविता है। 

आचार्य विश्वनाथ ने काव्य की परिभाषा कुछ इस प्रकार दी - "वाक्यं रसात्मकं काव्यम्" अर्थात् रसात्मक वाक्य काव्य है। 

पंडित जगन्नाथ ने कहा - "रमणीयार्थप्रतिपादकः काव्यम्" अर्थात् सुन्दर अर्थ को प्रकट करने वाला शब्द ही काव्य है।

इसी प्रकार मम्मट, रुद्रट, उद्भट, आनंदवर्धन, पंडित अम्बिकादत्त व्यास आदि ने भी अपनी-अपनी परिभाषायें दी हैं।

    इनके अलावा हिन्दी साहित्यकारों ने भी कविता की परिभाषायें दी हैं। 

आचार्य देव ने कहा कि ऐसे सार्थक शब्द जिनमें छंद, भाव, रस एवं अलंकार हो उसे कविता कहते हैं। 

आचार्य रामचन्द्र शुक्ल के शब्दों में जीवन की अनुभूति ही कविता है।
जयशंकर प्रसाद ने सत्य की अनुभूति को कविता माना है।

महादेवी वर्मा कहती हैं - कवि विशेष की भावनाओं का चित्रण ही कविता है। 

सुमित्रा नंदन पंत ने कविता को परिपूर्ण क्षणों की वाणी माना है।

    इसी प्रकार पाश्चात्य विद्वानों ने भी इसकी परिभाषायें दी हैं। इनमें से कुछ हैं - 

Aristotle - Poem is an imitation of nature by means of words.

Thomas Hardy – Poetry is emotion put into measure. 

William Wordsworth - Poetry is the spontaneous overflow of powerful feelings. It takes its origin from emotions recollected in tranquillity.

Shelly - Poetry is the record of the best and happiest moments of the happiest and best minds. 

Mathew Arnold - Poetry is, at bottom, a criticism of life.

इस प्रकार हम देख सकते हैं कि कविता की कोई एक परिभाषा नहीं है। इसके बाद भी कुछ समानतायें देखी जा सकती हैं। जैसे शब्द, अर्थ, भाव, अलंकार, रस, आलोचना आदि। मित्रों, ये कुछ ही परिभाषायें हैं और अनेक और भी साहित्य जगत में विद्यमान हैं। अतः आगे हम समझने का प्रयास करेंगे कि कविता क्या है? किसे कविता कहा जाना चाहिये और क्यों?

इन सभी परिभाषाओं एवं ऐसी अनेक अन्य परिभाषाओं के देखने पर एक अनुभूति यह होती है कि कविता की परिभाषा उसके गुणों के आधार पर की गयी हैं और इसलिये कोई एक सर्वमान्य परिभाषा संभव नहीं हो सकी है। मेरे विचार से कविता की परिभाषा है - "रस एवं अलंकार से युक्त सुन्दर शब्दार्थ सहित उचित एवं सहज प्राकृतिक एवं अन्य अनुभूत भावाभिव्यक्ति ही कविता है।"

किन्तु क्या मात्र अनुभूतियों की भावाभिव्यक्ति को कविता कहा जाना उचित होगा? एक बड़ा प्रश्न है। आइये इस पर विचार करते हैं, क्योंकि तभी हम कविता के वास्तविक स्वरूप को जान पायेंगे।

कविता के दो पक्ष निर्धारित किये गये हैं - भाव पक्ष एवं कला पक्ष। आंतरिक पक्ष ही भाव पक्ष है, जबकि बाह्य पक्ष को कला पक्ष कहा जाता है।

कला पक्ष 

पहले कला पक्ष पर विचार करते हैं। कला पक्ष इसलिये महत्त्वपूर्ण हो जाता है, क्योंकि यह बाह्य सौन्दर्य को निखारता है और इसी कारण से पाठक सहज ही आकर्षित होते हैं। छंद, तुक, अलंकार, रस, शब्द शक्ति, भाषा आदि सभी कला पक्ष का द्योतन करते हैं। लय, यति-गति सभी कविता को अलौकिक सौन्दर्य प्रदान करते हैं। इसी कारण से वह पाठक के हृदय को झंकृत करने का सामर्थ्य रखती है। अतः कला पक्ष के बिना कविता का सौन्दर्य स्थापित नहीं किया जा सकता है। हम भले ही उसे कविता कह लें, किन्तु साहित्य समाज एवं पाठक उसे नकार ही देगा और ऐसा ही अभी तब होता आया है।

इसी क्रम में कविता में गुण एवं शब्द शक्तियों का विचार आता है। गुण तीन प्रकार के बताये गये हैं - माधुर्य, प्रसाद एवं ओज। 

माधुर्य गुण - माधुर्य गुण वह है, जिसे पढ़कर कोई भी पाठक आनंदातिरेक में डूब जाये, उसका हृदय द्रवित हो जाये। शृंगार एवं करुण रस की रचनाओं में माधुर्य गुण दिखाई देता है। इस उदाहरण को देखें।

सुनि सुंदर बनै सुधारस साने, सयानी हैं जानकी जानी भली।
तिरछे करि नैन दे सैन तिन्हें समुझाय कछू मुसकाय चली।। - गोस्वामी तुलसीदास

प्रसाद गुण - प्रसाद गुण का अर्थ है कि रचना सरलता से पाठक के हृदय को प्रभावित करे और उसे बड़ी सरलता से समझ आये। एक उदाहरण देखें, कोई लाग-लपेट नहीं, सहज, सरल एवं सुन्दर अभिव्यक्ति।

माँ! ओ कहकर बुला रही थी, मिट्टी खाकर आयी थी,
कुछ मुँह में कुछ लिये हाथ में, मुझे खिलाने आयी थी।
मैंने पूछा- क्या लायी? बोल उठी माँ काओ,
हुआ प्रफुल्लित हृदय खुशी से, मैंने कहा तुमी खाओ। - सुभद्रा कुमारी चौहान

ओज गुण - वीर रस की अभिव्यक्ति में ओज गुण समाहित होता है। वीर रस एवं रौद्र रस में तो इसकी अनुभूति होती ही है, वीभत्स एवं भयानक रस में भी यह गुण उत्कर्ष को प्राप्त करता है। एक उदाहरण को देखते हैं। 

वीरों की गाथाओं से ही, हिलने धरा लगी है आज।
कभी न रुक पायेगी देखो, ऐसी पवन चली है आज।।
आज समंदर भी हारेगा, उफन-उफन कर होगा झाग।
हर सीने में धधक रही है, देखो ये कैसी है आग।। - विश्वजीत ‘सपन’

इसी क्रम में शब्द शक्ति का विचार बहुत आवश्यक हो जाता है। इसके बारे में जानना बहुत आवश्यक है क्योंकि मेरा ऐसा अनुभव है कि लोग बिना इनके अर्थ जाने ही इस संबंध में कह जाते हैं। यह एक वृहद् विषय है, किन्तु इस पर संक्षिप्त विचार रखना चाहता हूँ।

शब्द शक्ति - शब्द के अर्थबोधक व्यापार के मूल कारण को शब्द शक्ति कहते हैं। ये तीन प्रकार की होती हैं - अभिधा, लक्षणा एवं व्यंजना।

अभिधा - शब्द की जिस शक्ति के कारण किसी शब्द के मूल अर्थ को समझा जाता है, उसे अभिधा शब्द शक्ति कहते हैं। 

लक्षणा - मुख्यार्थ की बाधा होने पर, रूढ़ि अथवा प्रयोजन के कारण जिस शक्ति के द्वारा मुख्यार्थ से सम्बद्ध अन्य अर्थ प्रकट होता है, उसे लक्षणा शब्द शक्ति कहते हैं। इसके कई प्रकार होते हैं - प्रयोजनवती लक्षणा, गौणी लक्षणा, शुद्धा लक्षणा और रूढ़ा लक्षणा।

व्यंजना - कभी-कभी अभिधा और लक्षणा से वाक्य का अभिप्रेत अर्थ नहीं मिल पाता है। ऐसी दशा में जिस शब्द शक्ति से अभिप्रेत अर्थ तक पहुँचा जा सकता है, उसे व्यंजना कहते हैं। इससे प्राप्त अर्थ को व्यंग्यार्थ कहते हैं। इसके भी कई भेद हैं, जैसे शाब्दी व्यंजना, आर्थी व्यंजना, वस्तु व्यंजना, अलंकार व्यंजना, भाव व्यंजना।

इसी क्रम में रसों के बारे में बताना भी आवश्यक हो जाता है। यही भाव पक्ष है। आचार्य रामचन्द्र शुक्ल के अनुसार नौ भाव ही नौ रस हैं। असल में रस काव्य का प्राण कहा जाता है। इसीलिये ‘वाक्यं रसात्मकमं काव्यम्’ इसकी एक परिभाषा बनी है। जिस चमत्कारपूर्ण असाधारण आनंद की प्राप्ति किसी पाठक को होती है, वही रस है। रस अखण्ड है, स्वप्रकाश है, चिन्मय है, ब्रह्मानंद है। यह अलौकिक आनंद प्रदायक है। भरतमुनि ने कहा है कि विभाव, अनुभाव एवं व्यभिचारी भावों के संयोग से ही रस की निष्पत्ति होती है। काव्यशास्त्रीय ग्रन्थों में कहा गया है कि सहृदयों के हृदय का स्थायी भाव जब विभाव, अनुभाव एवं संचारी भाव का संयोग प्राप्त कर लेता है, तो रस की निष्पत्ति होती है। 

शिल्प पक्ष या कला पक्ष के बाद कविता के आन्तरिक स्वरूप को देखना आवश्यक है और यही भाव पक्ष भी है। कवि अपनी दृष्टि के जगत के सुख-दुख, क्रोध-घृणा, आचार-व्यवहार आदि को देखता है, यही भाव पक्ष है। 

इसके अलावा उद्देश्य भी रचनाधर्मिता का एक आवश्यक अंग है। यह बात सही है कि हमेशा लोक-कल्याणकारी उद्देश्य नहीं हो सकता, किन्तु कुछ उद्देश्य तो होगा ही, चाहे वह क्षीण रूप में ही क्यों न हो। उद्देश्यविहीन जीवन किस काम का?

तो रचना करते समय भाव पक्ष में विषय चयन, गाम्भीर्य, नवीनता, मौलिकता, वैचारिक सोच, दिशा-बोध आदि का ध्यान रखना आवश्यक हो जाता है। ठीक उसी प्रकार कला पक्ष में शिल्प, अलंकार, भाषा, शैली, शुद्धता, विराम चिह्न आदि की साज-सज्जा भी आवश्यक हो जाती है।

यही कविता के मूल में होना अपेक्षित है। लेखन के पूर्व इन तथ्यों को जानना, समझना एवं तदनुसार लेखन को उचित मार्ग पर ले चलने की आवश्यकता आज से पूर्व इतनी नहीं थी, क्योंकि आज का शौक़िया लेखन पथभ्रष्ट है। 

एक विवाद हमेशा से ही होता रहा है जिसके कारण स्वच्छंद छंद, मुक्तछंद या अछंद कविताओं का जन्म हुआ है। ऐसा कहा जाता है कि शिल्प में भावों को अच्छी तरह से पिरोना कठिन है, शिल्प के कारण भाव मृत हो जाते हैं। यह कथन असत्य है, क्योंकि सदियों से कवियों ने सुन्दर-सुन्दर भावों को शिल्प के अनुसार प्रकट किये। समस्त संस्कृत भाषा में छंदोबद्ध रनचायें हुईं। हिन्दी में छंदोबद्ध रचनायें ही अधिक हुईं और प्रचलित भी हुईं। फिर अछंद की बात, यह भाव न हो पाने की बात बेमानी ही है। असल में बाधक शिल्प नहीं है, अपितु भाव, भाषा, शब्द शक्ति, सम्प्रेषण आदि की कमी को भाव प्रकट नहीं कर पाने का बहाना बनाया जाता रहा है। यदि हमें भाषा आदि का समुचित ज्ञान नहीं, तो शिल्प को दोष देना उस मुहावरे के समान है कि नाच न जाने आँगन टेढ़ा।

विश्वजीत ‘सपन’